Shuichi Maida
Shuichi Maida,  Traductions

Shuichi Maida : Une Personne Mauvaise

Shuichi Maida (1906 – 1967) est un penseur moderne important de la branche Ōtani du Bouddhisme Jōdo Shinshū. Ayant étudié la philosophie auprès de Nishida Kitaro, il abandonna la philosophie pour la religion et devint élève du Révérend Haya Akegarasu. Le statut de Shuichi Maida au sein du Jōdo Shinshū est assez particulier dans le sens où malgré sa réputation et sa quantité impressionnante d’écris sur le Bouddhisme, il ne devint jamais prêtre. Il préféra jusqu’au bout garder son statut de laïc et son indépendance vis à vis des institutions bouddhiques.

En occident, plusieurs de ses écris ont été traduits en anglais par le professeur Nobuo Haneda qui a fondé le Maida Center of Buddhism aux États-Unis.

Dans l’essai suivant, Shuichi Maida revient sur la notion de « personne mauvaise (悪人, Akunin) » dont nous parlions dans cet article. Comme dans beaucoup de ses articles, le ton et le contenu volontairement provocateur de Shuichi Maida ont pour but de casser nos présuppositions, nos habitudes et notre égo en nous faisant réfléchir sur nous-mêmes. Il convient tout de même de rappeler en préambule que cette notion de “personne mauvaise” s’adresse à nous-même et uniquement à nous-même, et qu’elle ne doit en aucun cas être utilisée pour qualifier et juger d’autres personnes que nous-même.


Une Personne Mauvaise

Sommes-nous réellement capables de nous qualifier nous-même catégoriquement de « personnes mauvaises », oui ou non ? Cette question est la plus importante. La façon dont nous répondons à cette question détermine si notre vie est vraie ou fausse.

Si nous basons notre vie sur quelque chose d’autre que ce constat « je suis une personne mauvaise », alors toutes nos actions seront erronées.

Par « erronées », je veux dire qu’elles seront basées sur notre vanité, notre suffisance et notre nombrilisme.

Pourquoi pouvons nous éviter ces erreurs si nous partons du postulat que nous sommes des personnes mauvaises ? Parce qu’une personne mauvaise n’est pas autorisée à « avoir son mot à dire ». Parce qu’elle ne peut même pas affirmer qu’elle a le droit d’exister. Une personne mauvaise est un être qui pourrait aussi bien être effacé de la surface de la Terre. Tout ce qui est affirmé par une personne mauvaise est mauvais. Une telle personne ne peut prétendre avoir le droit d’exister quelque part sur cette Terre.

Quand nous basons nos actions sur le postulat que nous sommes des personnes mauvaises – des êtres méritant d’être anéantis – il n’y a rien que nous n’ayons à accomplir. Comme il est terrible que les gens de ce monde honorent le fait « d’accomplir quelque chose » ! Est-ce qu’ils considèrent qu’il est louable qu’une personne mauvaise accomplisse quelque chose de mauvais ? On devrait plutôt dire au contraire qu’il est bon de ne rien accomplir. Les gens disent souvent avec admiration qu’une personne est déterminée. Voilà encore une autre déclaration terrible et bien inconsidérée. Est-ce que ces gens considèrent qu’il est louable de faire le mal avec détermination ?

Il n’y a rien du tout qui ne soit à accomplir par une personne mauvaise. Une personne mauvaise mérite d’être anéantie. Prince Shotoku disait, « Ce monde [profane] est faux. » Shinran disait également, « Pour une personne ordinaire [ignorante] remplie de désire et de peine, toute les choses dans ce monde en perpétuel changement – cette maison en feu – sont artificielles, vides et fausses. » (cf. Tannishō) Ni le prince Shotoku ni Shinran ne disent qu’il est possible d’accomplir quoi que ce soit en ce monde.

Une personne mauvaise pourrait aussi bien être anéantie. Elle est comme une feuille balayée par le vent sec de l’automne. Cette qualité de légèreté – être superficiel, détaché, sans-appuis, ce qui est exactement l’opposé de « vouloir accomplir quelque chose » – caractérise l’être humain qui base sa vie sur le postulat « je suis une personne mauvaise ».

Il n’y a rien de sérieux chez une telle personne. Si une personne mauvaise devenait sérieuse, son mal deviendrait de plus en plus sérieux. Comme cela serait terrible ! Tous ceux qui arborent des expressions faciales sérieuses, tous sans exception, montrent qu’elles rendent leur mal de plus en plus sérieux. Voilà qui est horriblement dangereux ! La foudre s’apprête à tomber !

Il est bien meilleur pour une personne mauvaise de perdre tout son sérieux, d’être d’humeur légère. À mesure que le postulat « je suis une personne mauvaise » devient de plus en plus certain, on souhaitera naturellement que le mal en nous repose sur des bases les superficielles possibles.

Il ne peut rester aucun sérieux en nous quand nous présupposons « je suis une personne mauvaise ». L’expression du Rev. Haya Akegarasu, « le Dharma du Bouddha est comme de l’eau coulant légèrement le long d’un ruisseau peu profond » illustre ce point.

Si nous considérons l’affirmation de Shinran, « nous ne devrions pas nous donner des airs de personnes sages, bonnes et assidues car intérieurement nous sommes vaniteux et faux » – quel genre d’attitude devrions-nous donc avoir ? Sourire semble être la dernière option qu’il nous reste ! Quand être « une personne mauvaise » est notre seule réalité, un sourire léger, détaché est la seule chose qui reste.

Une personne mauvaise ne possède rien. Elle n’est pas fière. Elle n’est pas du tout digne. Il serait étrange pour une personne mauvaise d’être distinguée avec la dignité du mal ! Ce sourire doux et léger que nous voyons sculpté sur la statue du bodhisattva Maitreya du temple Koryuji à Kyoto est le sourire d’une personne dont le Soi a été réduit en pièce par la réalisation qu’elle est une personne mauvaise.

le sourire du bodhisattva Maitreya du temple Koryuji

Traduit sur la base de « The Evil Person » de Shuichi Maida traduit en anglais par le professeur Nobuo Haneda

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Bouddhiste Jōdo Shinshū basé en Franche-Comté qui souhaite partager avec vous sa passion pour cette tradition méconnue du Bouddhisme Japonais

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