Shōshinge – Dix-huitième Stance : Vasubandhu – de la Terre Pure vers notre monde (gensō-ekō)

Sur le transfert de mérites de la part du Bouddha Amida pour notre retour dans notre monde depuis la Terre Pure (gensō-ekō, 還相廻向)

Introduction

Le Shōshin Nembutsu Ge (正信念佛偈 – le poème sur la croyance véritable dans le Nembutsu) souvent abrégé Shōshinge est un poème long de 30 stances qui est récité tous les jours dans les temples Jōdo Shinshū. Il est extrait du Kyōgyōshinshō (教行信証), l’œuvre majeure de Shinran (親鸞, 1173 – 1262), le fondateur de notre école Jōdo Shinshū.
Dans cette dix-huitième stance, Shinran en se basant sur le Traité de la Terre Pure de Vasubandhu aborde une autre notion importante : le transfert de mérites de la part du Bouddha Amida pour notre retour dans notre monde depuis la Terre Pure (gensō-ekō, 還相廻向).

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Dix-huitième stance du Shōshinge – Traduction

(18) Et en atteignant le monde du Trésor de Lotus

得至蓮華藏世界 – Toku shi Ren ge zō se kai

Instantanément nous réalisons l’Ainsité et atteignons le corps de la loi.

即證眞如法性身 – Soku shō shin nyo hos shō jin

Nous ébattant dans la forêt des passions mauvaises, nous manifesterons des pouvoirs transcendants ;

遊煩惱林現神通 – Yu bon nō rin gen jin zū

Retournant dans le jardin des naissances et des morts, nous manifesterons [des corps] de transformations adaptés [aux besoins des êtres]. »

入生死薗示應化 – Nyū shō ji on ji on ge

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Dix-huitième stance du Shōshinge – Commentaire : Sur le transfert de mérites de la part du Bouddha Amida pour notre retour dans notre monde depuis la Terre Pure (gensō-ekō, 還相廻向)

Comme nous l’avons vu précédemment, pour Shinran nous réalisons l’éveil au moment même où nous atteignons la Terre Pure. Ce résultat provient du 11^ème vœu qui dit :

Si, lorsque je serai devenu Bouddha, les êtres sentients de de ma Terre n’atteignaient pas obligatoirement l’équivalent de l’éveil parfait, de sorte qu’ils réalisent le Grand Nirvana, alors que je n’obtienne pas l’Eveil Parfait. 

Shinran explique clairement cela dans une lettre écrite à son disciple Jōshin-bō :

Quand une personne est complètement entrée dans la Terre Pure de joie, il ou elle réalise immédiatement le Nirvana suprême ; il ou elle réalise l’Eveil parfait. Bien que ces deux termes diffèrent, ils veulent tous deux dire que cette personne réalise l’Eveil du Bouddha qui est le corps de la loi. 

Mais cette réalisation a pour unique but de nous permettre de revenir au plus vite parmi les êtres sentients pour les aider au mieux. Ce transfert de mérites du Bouddha qui nous pousse à quitter la Terre Pure pour revenir dans notre monde (gensō-ekō, 還相廻向) est le résultat du 22^ème vœu d’Amida décrit dans le Grand Soutra de Vie-Infinie dont le passage expliquant la réalisation déclare :

Les bodhisattvas de cette Terre atteignent tous l’état de Bouddha après une seule vie, excepté ceux qui, pour le bien des êtres sentients, ont établi leurs propres vœux personnels, s’ornant eux-mêmes des vertus de vœux universels, désirent guider tous les êtres vers leur émancipation. 

Sur la base de ce vœu, Vasubandhu décrit ce qu’il appelle la cinquième porte, la porte de sortie permettant le retour dans notre monde depuis la Terre Pure – les quatre premières étant les portes permettant d’entrer dans la Terre Pure :

Concernant la « cinquième porte, celle de sortie » : avec une grande compassion, [le bodhisattva] observe tous les êtres sentients accablés de douleurs et de souffrances et, manifestant divers corps de transformations pour les guider, entre dans le jardin des naissances et des morts et dans les forêts des passions mauvaises ; s’ébattant en ces lieux grâce à leurs pouvoirs transcendants, il les édifie et les guide. Tout cela provient du transfert de mérites issus du pouvoir des Vœux Primordiaux ; c’est ce qu’on appelle la cinquième porte, celle de sortie.

Ce passage fait écho à une citation de Shinran rapportée par son disciple Yuien dans le Tannishō :

La compassion est exprimée différemment dans la voie des Sages et dans la voie de la Terre Pure. La compassion dans la voie des Sages s’exprime par la pitié, la sympathie et le soutien envers tous les êtres. Mais il est cependant bien rare de pouvoir aider quelqu’un autant que nous le souhaitons réellement.

La compassion dans la voie de la Terre Pure consiste à atteindre rapidement l’état de Bouddha, en disant de Nembutsu, et avec un cœur de compassion et d’amour vrai à sauver tous les autres autant que nous le souhaitons.

En cette vie, peu importe à quel point nous ressentons de la pitié ou de la sympathie pour quelqu’un, il est impossible de l’aider autant que nous le souhaitons ; ainsi notre compassion reste limitée. Seule notre récitation du Nembutsu manifeste la compassion parfaite et infinie qui est vraie, réelle et sincère. 

Cette citation du Tannishō montre à nouveau la vision réaliste qu’a Shinran des êtres humains et de leurs limites. Pour lui il n’est pas réellement possible pour un être normal de manifester l’entièreté de la compassion d’un bodhisattva. Nos actions sont toujours en partie intéressées, ce qui fait que notre compassion n’est jamais complètement sincère.

Cependant, il ne faut pas penser que la seule chose que nous puissions faire est d’attendre la mort en vue d’une éventuelle naissance dans la Terre Pure. En effet, il nous reste malgré tout d’une part l’idéal de la Terre Pure par lequel nous manifestons tout de même le désir de sauver tous les êtres, ce qui est l’esprit du bodhisattva, même si nous ne pouvons le faire réellement ; d’autre part le Nembutsu qui intègre toutes les valeurs que nous attribuons au Bouddha et par le biais duquel nous faisons entrer peu à peu sa compassion dans notre vie, manifestant, malgré nos capacités limitées une forme de compassion parfaite et infinie qui est vrai, réelle et sincère. 

Dix-septième Stance du Shōshinge

Dix-neuvième Stance du Shōshinge