Doushaku
Shinran Shōnin,  Shōshinge,  Traductions

Shōshinge – Vingt-troisième Stance : Daochuo – sur les trois aspects de la foi

Daochuo – sur les trois aspects de la foi et leurs contraires

Introduction

Le Shōshin Nembutsu Ge (正信念佛偈 – le poème sur la croyance véritable dans le Nembutsu) souvent abrégé Shōshinge est un poème long de 30 stances qui est récité tous les jours dans les temples Jōdo Shinshū. Il est extrait du Kyōgyōshinshō (教行信証), l’œuvre majeure de Shinran (親鸞, 1173 – 1262), le fondateur de notre école Jōdo Shinshū.
Dans cette vingt-troisième stance, Shinran, en se basant sur la pensée de Daochuo, discute des trois aspects de la foi et de leurs contraires.


Vingt-troisième stance du Shōshinge – Traduction

(23) Avec bienveillance il nous enseigne les trois aspects de la foi et leurs trois contraires

三不三信誨慇懃 – Sam pu san shin ke on gon

Il guide avec la même compassion [les êtres vivants aux ères] de la loi Formelle, de la fin du Dharma ou quand le Dharma aura disparu.

像末法滅同悲引 – Zō matsu hō metsu dō hi in

[Et explique que :] « Bien qu’une personne ait commis le mal toute sa vie, si elle rencontre les Vœux Universels [d’Amida],

一生造惡値弘誓 – Is shō zō aku chi gu zei

Elle atteindra la Terre de Sérénité et réalisera le fruit merveilleux (Nirvāna). »

至安養界證妙果 – Shi An nyō gai shō myō ka


Vingt-troisième stance du Shōshinge – Commentaire : sur les trois aspects de la foi et leurs contraires

Les trois aspects de la foi et leurs contraires décrits ici viennent en réalité d’un passage du Jōdo Ron de Tanluan, que Shinran cite au chapitre sur la Foi dans le Kyōgyōshinshō et qui fut également repris par Daochuo :

De plus, il y a trois aspects au fait de ne pas être en accord [avec la signification du Nom]. Dans le premier, la foi (Shinjin) n’est pas authentique, car par moment elle semble exister et à d’autre moment elle n’existe pas. Dans le second, la foi n’est pas unique, car elle manque de fermeté. Dans le troisième, la foi n’est pas persistante, car elle est interrompue par d’autres pensées. Ces trois aspects agissent de façon réciproque les uns sur les autres et se donnent mutuellement naissance. Parce que la foi n’est pas authentique, elle manque de fermeté. Puisqu’elle manque de fermeté l’attention n’est pas persistante. […] L’opposé de cela est ce qu’on appelle « être en accord » [avec la signification du Nom] en pratiquant en accord avec la réalité. Pour cette raison, l’auteur du traité [Vasubandhu] déclare au début [du traité] « Moi, avec l’esprit unique ».

Pour Shinran, il n’est bien entendu pas possible pour une personne normale de générer une foi qui est authentique, unique et persistante. Pour lui, ces caractéristiques proviennent de l’esprit du Bouddha Amida, pas du pratiquant. Ainsi, une fois que nous avons réalisés Shinjin, même si en règle générale nous ne pensons pas au Bouddha Amida, au niveau de notre inconscient cette foi est bien présente et n’attend que le bon déclencheur pour se manifester à nouveau à nous.

Ainsi Shinran écrit dans « questions et réponses » :

L’esprit qui est authentique, unique et persistant est le cœur débordant de joie. Quand ce cœur débordant de joie est réalisé, il neutralise les trois aspects de la non-foi, il s’accorde avec les trois aspects de la foi. Ce cœur est le cœur du grand éveil. Le cœur du grand éveil est la foi (Shinjin) réelle et vraie. Cette foi réelle et vraie est l’aspiration à la bouddhéité. L’aspiration à la bouddhéité est le souhait de sauver tous les êtres. Le souhait de sauver tous les êtres est le cœur qui s’empare des êtres sentients et les emmène dans la Terre Pure de la Joie. Ce cœur est le cœur de l’équanimité parfaite. Il s’agit de la grande compassion. Ce cœur atteint la bouddhéité. Ce cœur est Bouddha. Il s’agit là de la « pratique qui est en accord avec la réalité, en accord avec le nom ». Que cela soit su. 

Comme nous en avions discuté dans le commentaire de la sixième stance, pour Shinran, les enseignements de la Terre Pure, bien que particulièrement adaptés à l’ère de la fin du Dharma, n’en restaient pas moins également efficaces lors des ères précédentes ; tout dépendant en effet des capacités des êtres. Shinran donne lui-même un exemple concret de l’importance de reconnaître ses propres capacités lors du choix de notre voie spirituelle. Ainsi dans le deuxième chapitre du Tannishō, Yuien, il rapporte les paroles suivantes de son maitre, Shinran :

Je ne sais vraiment pas si le nembutsu sera la cause de ma naissance dans la Terre Pure, ou un acte qui me condamnera à l’enfer. Mais dans tous les cas je ne regretterais rien même si, trompé par mon enseignant [Hōnen] et disant le Nembutsu, j’en venais à tomber en enfer. La raison est que si j’étais capable de devenir un Bouddha par d’autres pratiques et que je tombais en enfer pour avoir dit le Nembutsu, alors je pourrais terriblement regretter d’avoir été trompé. Mais puisque dans tous les cas toutes les pratiques religieuses sont complètement hors de ma portée, l’enfer est ma seule maison. 

Pour Daochuo, qui se base sur le soutra des Contemplations, une seule prononciation du Nembutsu a la capacité d’éradiquer le mal commis pendant 80 milliards de périodes cosmiques. Cependant pour Shinran, ce n’est pas cet aspect du Nembutsu qui est intéressant, car le vrai pouvoir du Nembutsu ne se révèle que quand le pratiquant se confie à la compassion et la sagesse représentées par le Bouddha Amida. Sans cet aspect de prise de refuge dans le Bouddha, le Nembutsu n’est qu’un acte basé sur l’égo du pratiquant qui ne peut le conduire à la vrai Terre Pure. Ainsi, même si une personne s’est mal conduite toute sa vie, si elle retourne soudainement son cœur en abandonnant son égo et en s’en remettant à la compassion et sagesse symbolisées par le Bouddha Amida, alors elle atteint la naissance dans la Terre Pure. 

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Bouddhiste Jōdo Shinshū basé en Franche-Comté qui souhaite partager avec vous sa passion pour cette tradition méconnue du Bouddhisme Japonais

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